“泥泥狗”是淮阳太昊陵“人祖会”中出售的泥玩具总称。叠用两个泥字，前一个“泥”字为定语，作动词使用，即用手传揉，也含亲呢之意；后一个“泥”字作名词，即物体的材质“泥”。当然，这种解释仍限于顾名思义的概念理解。

　　泥泥狗又称“陵狗”或“灵狗”，表现的题材十分广泛，天上的飞禽，地上的走兽无所不有，造型虚幻、神秘。林林总总的怪异形体中有九头鸟、人头狗、人面鱼、猴头燕、独角兽、多头怪、翼鱼、翼兽、人面猴、四不象、猫拉猴。草帽虎、怪狮、驮子斑鸠、鱼蛙、龟、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆虫、蝎子等等，还有各种抽象、变形的多种怪兽复合体共约200余种。

　　面对这些古拙、怪诞超现实的形体，我们似乎很难把它和“玩具”直接联系在一起。那么，“泥泥狗”究竟和伏羲、女娲有什么联系，“泥泥沟”的名号又因何而产生呢？对此，1994年笔者曾作过一些调查。我向著名老艺人李修身询问泥泥狗产生的根源时；得到了一个肯定的回答：“是人祖爷、人祖奶持土造人时传下来的。”；另一位老艺人贾得同对我说：“养狗就是看家护院，陵狗就是给人祖爷护陵的神狗嘛！”；金庄的金华芝（女）老人给我讲了一个有趣的故事，她说：“有一年淮阳大旱，人们愁眉苦脸；无心去朝香祭祖，于是，大吴陵变得冷冷清清。忽然有一天夜里，狂风大作，阴云密布，一袋烟的功夫便下起了飘泼大雨，人们都被雷雨惊醒，从门缝和窗户向外看，只见地里黑乎乎一片，全是‘泥泥狗子’，只见它们在地里来回走动，干啥哩？再细一瞧，明白了，原来都在犁地、耙地。第二天天一明，人们跑到地里一看，地全都被犁过了，而且墒气十足，于是大家欢呼蹦跳，纷纷到太吴陵敬香叩拜。从此，人祖庙的香火旺盛起来。”

　　对“泥泥狗”还有一些较为普遍的说法，就是“能治病”。据说来自山南海北的香客们把“泥泥狗”带回自己的家乡，除送给儿孙和亲友外，还要把一些泥泥狗扔到井里，说是喝了井里的水，可以“清心明目，医治百病”。要不；咋叫它“灵狗”呢！还有，行路客商，无论走到天涯海角，只要你从“泥泥狗”身上扣下一点点泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思乡病”。无怪乎来淮阳朝祖进香的海外赤子和港、澳、台同胞临行前，都极虔诚地从太昊陵带走一手巾兜黄泥土回去；看来，也是为了医治眷恋祖国的思乡之情吧。

　　淮阳“人祖会”以“泥泥沟”作为祭祀伏羲的“神物”。淮阳人崇拜狗；敬重狗，认为“神狗”能为人类消灾、被病，保卫一方平安。传说伏羲崇狗，至今淮阳民间仍流传着“伏羲与盘瓠”的神话，大意是有狗称“五色犬”，被扣在金钟内；变成人首狗身，即伏羲氏也。无独有偶，在我国西南地区少数民族中的苗、瑶、蕾族中也有类似的传说，如畲族的“狗皇歌”。这一文化现象绝非巧合，《封禅书》记载：“德公，伏犬畴碟狗邑四门；以防蛊。”大意是说：祭祖先祖伏羲的田园时，把狗劈成四半，埋至四门；以防庄稼受病虫之害。很明显，这是把狗视为图腾神，一种镇物。淮阳人敬狗，认为狗能驱邪、保平安，是否与伏羲遗风有关值得深思。

　　历史发展到汉代，依然有把大作为“尊人”之说。徐慎《说文》解析“伏”字为：“伏者，伺也。臣伺事于外也。从人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列于人部者，尊人也。”伏字者分解的话，乃人与大的合成，也可以理解为狗是伏羲氏族的原始图腾。新石器时代以后。畜牧业和农业的切期阶段开始形成。社会生产由攫取形式向生产形式过渡，人类社会开始了一个新的飞跃。于是在狩猎、采集这种攫取性生产方式的基础上形成了图腾文化，又逐步向适合于农业、畜牧业等生产方式的文化体系“龙”图腾转化。狗是史前人类最初驯养的主要家畜。它善解人意，能帮助人类照看牧群，能为主人报警，最忠实于人类。在人类发展畜牧、刀耕火种时代，狗对人类的生存是功不可没的，当然它也受到人类的崇拜。但随着社会的发展；狗的地位也随之转化。《说文》解伏字又说；“司也。从人犬，大司人也。”注：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗从早期成为人类崇拜的“亲属”、“祖先”，渐渐地降为人类使役的“奴仆，，也是人类进化的自然法则。这就不难理解“泥泥狗”作为“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。

　　再者，狗的自然形状也十分典型，具备一切爬形兽类的基本特征，很多兽类都用大字旁，可以说无“犬”不成曾。《吕氏春秋》说：“……狗似 ， 似母猴，母猴似人。”就连繁体了的“龙”字，就有一种写法是“ ”，竟也没有逃脱一个“犬”字。事实证明，人类思维最早的进化，便是在认识上脱离主体，将生活中与人为伍的“狗”，作为认识客体的原型，其它再与狗比较后分出类别的。所以“类”字是从“犬”的；形状的“状”字也从犬旁。其它如猫、狼、狮、猿、獾、猴等等均从“犬”，就不一一例举了，由此联想到：“泥泥狗”作为各类禽兽的泛称，并成为守护伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不无道理吧。